1장 – 16세기 개인에 대한 발견

오랫동안 야콥 부르크하르트는 – 19세기에는 꽤 설득력 있게 – 개인의 발견을 이탈리아 르네상스의 산물로 보았습니다. 그러나 제1차 세계대전 이전에도 에른스트 트뢸취는 이 논문을 거부했습니다. 그는 1913년에 이렇게 썼습니다. “‘근대 개인주의의 발견’이라는 표현으로 르네상스의 정신을 설명하는 것은 운동의 전체 범위에 맞지 않으며, 여기서 의미하는 절정인 하이 르네상스에는 적합하지 않습니다. 한편으로 이러한 개인주의는 이미 고대 후기와 기독교로부터 유럽의 삶에 주입되었으며, 르네상스의 예비 단계 인 중세 후기의 신비주의 개혁 운동과 격변에서 이미 아우구스티누스, 신 플라톤주의, 종파적 및 정치 사회적 모티프가 혼합되어 매우 두드러지게 나타났습니다. 반면에 합리주의와 윤리적 자율성, 자연법과 경쟁의 원리를 바탕으로 하는 근대적 개인주의는 폐쇄적이고 합리적이고 조직적인 문화 전체를 창조하려는 상당히 다른 전제 조건과 목표를 가지고 있습니다.”[5] 실제로 오늘날 근대성의 탄생이 더 이상 르네상스로 거슬러 올라가지 않는 것처럼 중세에서 근대로의 전환은 더 이상 급격한 카수라로 여겨지지 않습니다. 반면에 중세에는 이미 자기 성찰에 대한 수많은 증언이 있었습니다.[6] 어거스틴의 “고백록”은 강력한 흔적을 남겼습니다. 마지막으로, 르네상스 시대의 인격 숭배는 결코 현대적 개성의 표현이 아니었습니다.

그러나 부르크하르트의 논지를 상대화한다고 해서 개인과 개인의 삶에 대한 ‘발견’이 르네상스와 종교개혁의 시대인 16세기의 주요 주제였다는 관찰이 무효화되는 것은 아닙니다. 16세기만큼 일찍부터 알려진 자기 증언과 자서전이 많지 않습니다. 동시에 어느 정도 개별적으로 유형화되고 설명할 수 있는 삶을 살았던 수많은 사람들의 이름이 거론될 수 있습니다. 물론 모든 것이 글쓰기의 증가와 관련이 있지만 글쓰기는 개인의 표현력을 나타내는 표시가됩니다. 자아의 고유성은 신학자와 철학자들에 의해 처음으로 인식되고 주관적으로 묘사되었습니다. 대부분의 사람들은 여전히 자신을 주로 기독교인이나 가족 또는 계급의 구성원으로 오랫동안 보았지만, 자기 결정적인 삶을 영위하려는 노력이 증가했습니다. 자기 간증뿐만 아니라 교회 및 권위있는 당국에 의한 등록도 처음으로 개인을 허용합니다.

중세 기독교의 개인

중세에는 ‘비기독교인’과 ‘기독교인’의 전통을 구분하기 어렵고, 중세 초기부터 중세 후기까지 기독교가 너무 많이 변화하여 통일된 기독교를 말하기는 어렵지만, 그럼에도 불구하고 ‘기독교’는 중세 사회의 일반적인 틀을 형성하고 있습니다. 기독교는 인간의 고유성과 개성을 강조하는 동시에 개개인의 기독교인들을 교회에 결속시키고 교회 계층을 공고히 하기 위해 노력한 강력한 세력이었습니다. 처음부터 기독교는 개인 구원에 초점을 맞추어 기존의 가족 집단과 지배 집단에서 분리된 지배자와 귀족뿐만 아니라 속박되고 억압받는 개인을 대상으로 했습니다. 기독교 신학에 따르면 그리스도는 모든 개인을 위해 죽으셨습니다. 그리고 모든 개인은 원칙적으로 사제의 중개적 위치에도 불구하고 직접 하나님께로 향할 수 있습니다. 중세 후반에 이미 절정에 달한 교회화로 인해 많은 주관적 요소와 형식이 억압되거나 소외되었지만 – 결국 성직자와 평신도가 엄격하게 분리 된 지배 교회가 기독교에 등장했습니다 – 선포 된 기독교는 모든 신자에게 다소 개인적인 결정을 강요했습니다 : 그는 교회와 구원의 제안, 가르침 및 의식에 찬성하기로 결정해야했습니다. 이는 단순히 당국의 마음을 얻는 문제만이 아니라 교회는 성별, 계급 또는 출신을 이유로 누구도 배제하지 않고 각 개인에게 다가가기 위해 노력했습니다. 교회는 보편주의적으로 사고하고 행동했습니다. 모든 개인에게 구원과 신앙을 규정하고, 자신 외에는 아무것도 용납하지 않으면서 동시에 개인의 영혼을 구하고 자유를 부여하는 이 양면성은 현대까지 기독교를 특징짓는 요소입니다.[7]

인간의 첫 번째 개인화에 대한 기독교의 중요성은 다섯 가지 복합물에서 볼 수 있습니다.

모든 개인은 영원한 구원을 얻기 위해 적어도 겉으로는 자신이 기독교인임을 의식적으로 증명해야했습니다. 구원의 목표인 천국과 잔인한 지옥이라는 분명한 대안은 결정을 쉽게 만들었습니다. 누가 자신의 구원을 잃고 싶겠습니까? 그러나 개인이 생각하고 느끼는 것은 오랫동안 교회가 그것에 대해 거의 신경 쓰지 않았다는 사실과 상관없이 교회의 판단과 통제를 벗어난 것이 었습니다.
인간의 죄성에 대한 교리는 교회와 그 가르침에 대한 결정이 내적으로도 받아들여져 인간의 변화로 이어졌다는 사실에 기여했습니다. 죄성은 교회와 하느님의 계명을 외적으로 준수하는 것뿐만 아니라 기독교 메시지를 내적으로 받아들이는 정도에 의해서도 측정되었으며, 반면에 죄책감과 속죄는 항상 개인에게 묶여 있었다. 그리스도께서는 그의 죽음으로 모든 사람을 위해 집단적 원죄의 죄를 지셨지만, 그리스도인은 자신의 개인적인 죄를 인정하고 속죄해야 할 의무에서 벗어난 것은 아닙니다. 원죄 교리는 선과 악의 의지적 선택을 배제하는 운명론적 예정 교리로 이어지지 않았습니다. 개별적으로 하나님의 심판과 형벌이 얼마나 예상되었는지는 연옥 교리를 통해 알 수 있습니다. 지옥의 형벌을 피하기 위해서는 개인적인 노력이 필요했고, 이것이 가능하다는 것은 수많은 성도들이 증명했습니다. 또한 교회는 구원에 대한 수많은 도움을 제공했습니다.
세례를 받을 때 각 사람은 개별적인 이름을 받았는데, 교회는 이를 통해 개별 인간을 하느님의 피조물로서 존중했습니다. 실제 작명에서 알 수 있듯이 근대까지 개인의 이름으로 가족의 이익을 추구했지만, 대부분 전통을 계승해야 할 가족의 일원으로 식별하기 위한 것이었지만, 동시에 그리스도인 이름을 통해 보편 교회의 일원이었습니다. 여성과 보세 노동자를 포함하여 성별과 신분에 관계없이 모든 사람이 세례를 받았습니다.
의무 의식으로서의 결혼은 늦게까지 확립되지 않았지만 교회 결혼의 시행으로 개인의 지위와 가족 집단으로부터의 잠재적 배제가 제공되었으며, 무엇보다도 정경법은 여성의 권리를 강화했습니다. 결혼의 유효성은 가족, 즉 아버지의 동의뿐만 아니라 파트너의 명시적인 동의에 달려있었습니다. 이는 아버지(특히 딸의 경우)가 더 이상 혼자 결정할 수 없음을 의미하며, 따라서 결혼은 가족 재산의 확장을 위한 도구일 뿐만 아니라 여성은 결혼 정책의 대상일 뿐만 아니라 평등하고 개별적인 파트너로 구성된 공동체가 등장하기 시작했다는 것을 의미합니다.
기독교에서는 모든 남성과 여성이 개인의 거룩함에 대한 열망이 너무 강해져 수도원으로 은퇴하고 싶을 경우 가족 관계는 물론 결혼 관계까지 끊을 수 있었습니다. 물론 중세 수도원은 주로 돌봄 기관이었지만 동시에 여성도 자기 결정적인 종교 생활을 할 수 있는 곳이기도 했습니다. 사람들은 단순히 교회의 계명을 외형적으로 준수한다고 해서 하느님을 기쁘시게 하는 것이 아니라 묵상, 성찰, 자기 인식이 중세 후기 수도사와 수녀들의 삶의 격언이 되었습니다. 톨러는 “어떤 사물을 깊이 알고자 하는 사람은 모든 감각을 그것에 돌리고 그것들이 싹튼 영혼에 모두 모으며, 나무의 모든 가지가 줄기에서 나오는 것처럼 영혼의 모든 힘, 감각의 힘, 느낌의 힘, 결정의 힘이 영혼의 가장 높은 곳, 가장 낮은 곳에 모이는데 이것이 바로 피정입니다.”[8] 라고 썼습니다.

어쨌든 중세 기독교는 확실히 사람들의 개성을 강화하는 자극을 주었고 심지어 남성과 여성이 참여하는 강력한 종교적 개인주의로 이어졌습니다. 이는 종교개혁 시대까지 일관되게 이어졌습니다.

종교적 개인주의와 종교 개혁

종교개혁 기간 동안 기독교 개인주의는 훨씬 더 급진적이 되었습니다. 특히 반체제 그룹[9]에서 명확하게 드러났으며, 이후 ‘정통’ 개신교보다 더 큰 역할을 했습니다.종교 개혁은 모든 변형과 유럽 전역에서 교황 교회의 오래된 권위에 대한 거부를 가져 왔습니다. 개인의 구원은 더 이상 사제와 성례전의 중개에 의존하지 않고 모든 사람이 하나님과 “즉각적인” 관계에 서 있으며 은혜에 직접 참여할 수 있습니다. 이것은 교회 공동체의 해체를 의미하지는 않지만 성경과 교회 전통을 해석하는 성직자의 권위가 상대화된다는 것을 의미합니다. 궁극적으로 모든 사람은 하나님과 양심에 대한 책임이 있기 때문에 모든 사람은 하나님 앞에서 자신을 대변하고 성경을 자신에게 적절하게 적용하고 교회 가르침의 성경적 진리를 검토하고 스스로 위로를 찾아야하며 찾을 수 있습니다. 물론 개신교 교회가 설립됨에 따라 정통성에 대한 새로운 종속을 통해 많은 것을 다시 되찾았습니다. 그러나 개인의 책임에 대한 생각, 양심의 자유와 자제력에 대한 생각은 비정상적으로 짧은 시간에 유럽의 많은 부분을 장악 한 종교 운동의 원칙으로 남아 있습니다. 이 원칙들은 서로 다른 방식으로 표현되며, 예를 들어 중앙 유럽 루터교보다 서구 칼빈주의에서 더 두드러지지만, 서로 다르긴 하지만 모두 종교적 개인주의의 형태를 선호합니다.

동시에 종교개혁은 많은 추종자들에게 자신의 삶에 영향을 미쳤던 전통과의 단절을 의미했습니다. 나중에 많은 사람들이 당국의 결정에 따라 자발적으로 개신교 신자가 되었지만, 종교개혁 초기의 첫 번째 고백자들에게 새로운 교리는 물질적 또는 문화적 손실을 감수하고서라도 구교회로부터 의식적이고 의도적으로 돌아서는 것을 의미했습니다. 이것은 주로 성직자와 설교자뿐만 아니라 장인과 인본주의자에게도 영향을 미쳤으며, 주관적인 이해 관계가 다르고 때로는 더 단호하고 때로는 덜 단호한 결정이 내려졌습니다. 그러나 모든 초기 고백 자, 성직자, 평신도, 농민, 장인 및 귀족은 종교 개혁에 의해 개인적으로 언급되었다고 느꼈고 사생활에 대한 개입조차 배제하지 않는 새로운 교리를 공개적으로 분명하게 고백했습니다. 가정 생활은 새로운 종류의 기독교화와 기독교 통제를받는 정도까지 재구성되었습니다. 이것이 공권력과의 관계를 바꾸지는 않았지만 종속은 이제 내면화되고 의식적으로 반영되었습니다. 종교개혁 기간 동안 사회 불안에 대한 논의는 모든 유럽 사회에 그 흔적을 남겼습니다. 물론 가장이 가족 구성원의 구원을 책임지는 기독교 가부장적 질서의 틀 안에서도 개인이 결정을 내려야 한다는 종교적 압력과 개인적 책임에 대한 새로운 메시지는 특히 가족 내에서 개인의 지위를 강화했습니다.

새로운 종교적 개인주의는 마틴 루터(1483-1546) 자신이 패러다임적으로 보여줄 수 있습니다. 루터는 다른 종교개혁자들을 포함한 다른 사람들과는 달리 전통과 세속적 권위를 엄격하게 깨뜨리지 않고, 심지어 내부적으로도 자기 결정적인 삶을 살았습니다.[10] 그의 끊임없는 자기 성찰은 그가 항상 확인해야했던 하나님의 도구이자 대변인으로서의 자기 이미지와 자신을 포함한 죄와 불완전성에 대한 인식과 관련이 있습니다. 그의 신학은 인간의 연약함에 대한 깊은 통찰과 함께 자신의 경험을 반영했습니다. 루터는 가톨릭 교회의 교리를 깨뜨렸을 뿐만 아니라 일찍부터 스스로 결정한 길을 걸었습니다. 그는 아버지가 원하는 공부를 하지 않고 의식적으로 성직자가 된 후 오랜 내면의 유혹 끝에 서약을 깨고 결혼하여 그에게 매우 중요한 가정을 세웠습니다. 웜스 국회에서의 그의 모습보다 그의 행동에 대한 새로운 책임을 더 잘 보여주는 것은 없습니다. 그는 예상했던 철회 대신 제국과 황제 앞에서 공개적으로 다음과 같이 선언했습니다.”내가 성경의 증언이나 합리적인 근거에 의해 극복되지 않는다면 […] 나는 내 자신을 근거로 한 성경에 의해 자신을 극복하고 있으며, 내 양심은 하나님의 말씀에 사로 잡혀 있습니다. 그러므로 양심에 반하는 행동은 안전하지도 건전하지도 않기 때문에 나는 아무것도 철회할 수 없고 철회하지도 않을 것입니다. 신께서 저를 도우소서. 아멘.”[11] 루터는 자신의 말이 어떤 결과를 초래할지 잘 알고 있었습니다. 그는 낡은 권위에 맞서 자신의 양심을 돌이킬 수 없는 곳에 두었습니다.

종교개혁 시대의 종교적 개인주의는 이론적 측면뿐만 아니라 실천적 측면에서도 재세례파와 영성주의자들의 반체제 서클에서 가장 일관되게 두드러졌습니다.[12] 많은 사람들이 신앙의 확신을 위해 순교자의 죽음을 맞이했습니다. 그들은 제도화된 교회뿐만 아니라 성직자 중개 기능으로부터도 스스로를 해방시켰습니다. 그들은 성경의 문자적 계명이나 그들에게 직접 말씀하신 계시록의 영으로 그들의 삶의 규칙을 정당화했습니다. “이제 사람은 내적으로 그리고 믿음으로 자신을 새로운 삶에 굴복시켰으며, 그리스도의 질서와 제도에 따라 등록되고 등록 된 교제 인 기독교 교회 앞에서 공개적으로 이것을 외적으로도 증언합니다.”[13] 종교에 관한 한, 그들은 교리의 성직자 독점으로부터 독립적이라고 선언했습니다. 모든 기독교인은 회중의 동등한 회원이며 개인적인 책임하에 하나님에 따라 살아야했습니다. 새로운 세례에는 그리스도에 대한 의식적인 고백이 포함되었습니다. 나중에 계층적 패턴이 돌아 왔지만 자유 교회 요소는 종교적 개인주의를 확보했으며 이는 세상 생활에 광범위한 결과를 가져 왔습니다.

르네상스 시대 자아의 발견

신을 지향하는 근본적으로 종교적인 종교개혁의 개인에 대한 초점과는 달리, 르네상스 시대에는 종교적 차원이 있었지만 반대로 종교개혁이 세속적 이익에 폐쇄되지 않은 것처럼 인간과 자신의 인격에 대한 르네상스의 관심은 분명히 불경한 것이었습니다. 불경스러운 관심은 전기, 인간, 신체 및 성격에 대한 과학적 연구, 특히 초상화가 전면에 등장하는 예술에서 가장 다양한 영역에서 볼 수 있습니다. 이러한 모든 관심 분야에서 학문적 학문적 성찰은 개인적인 관찰과 경험에 의해 눈에 띄게 밀려났습니다.[20] 그러나 르네상스의 이러한 “자기 참조 적”특성은 많은 문학적 자화상과 자기 성찰에서 가장 분명해집니다. 16 세기에는 자기 증언의 수가 놀랍습니다. 그들 중 일부는 상세한 자서전이고 다른 일부는 “사적인”서신입니다.

어쨌든 자신을 다루고 다른 사람과 의사 소통하는 데 관심이 증가하고 있습니다. 자기 참조는 특히 교회의 가부장주의에서 벗어나고자 하는 떠오르는 인본주의자와 학자들의 명백한 특징이 되었습니다. 이는 무엇보다도 16세기 초부터 글쓰기 기술이 전반적으로 발달한 것과 관련이 있지만, 자기 성찰은 자신의 길을 가고 개인적인 책임을 져야 할 필요성이 커진 데 따른 것입니다. 자기 성찰은 결코 자신에 대해 무작위로 또는 가끔씩 언급하는 것이 아니라 평생 동안 개인과 함께하며 전체 인격을 표현하는 한 형태가됩니다. 이를 위해 필요한 시간은 때때로 상당합니다.

위대한 인문주의자이자 루터의 반대자였던 로테르담의 에라스무스(1466-1536)는 자신과 자신의 관심사, 삶, 구체적인 기쁨과 고통에 대해 광범위하게 글을 쓴 최초의 사람 중 한 명입니다. 그는 교회와 종교개혁의 문제만큼이나 자신의 질병과 신체적 조건에 대해서도 자세히 설명했습니다. 그러나 그는 자신의 성찰을 인문주의자 친구들과 공유했을 뿐 실제 자서전을 쓰지는 않았습니다. 1499년, 그는 영국인 존 콜레트에게 편지를 보내 처음으로 자화상을 그렸습니다.”나는 다른 사람들보다 나 자신을 훨씬 더 잘 알고 있기 때문에 당신을 위해 내 자신의 그림을 그리고 싶습니다. 당신은 재산이 거의 또는 전혀없고 야망이없고 사랑에 매우 준비가되어 있고 아직 과학에는 약하지만 가장 열렬한 찬사, 다른 사람의 선함을 경건하게 숭배하지만 아직 자신의 선함을 가지고 있지 않은 사람, 학문에서 누구보다 열등하고 신실함에서 누구에게도 뒤지지 않는 사람, 위선과 부정을 전혀 모르는 평범하고 개방적이며 솔직한 사람, 작지만 정신이 순수하고 말이 많지 않은 사람을 얻을 것입니다; 요컨대, 당신이 기질 만 기대할 수있는 사람입니다.”[21] 모든 일반적인 인본주의 양식과 함께 그의 관심 세계에 대한 첫 번째 주관적인 통찰력이 분명해집니다. 사생아로 태어나 교회에 첫 사회 진출을 빚졌지만 공식적인 의무 없이 준 프리랜서 작가로서 기독교 인문주의에 봉사한 에라스무스는 평생 지적으로 독립적인 태도를 유지했으며, 가톨릭 신자였지만 지상의 어떤 권위에도 얽매이지 않고 오직 “기독교 이성”에만 얽매였다고 느꼈습니다. 그는 자신감이 넘쳤지만 자신의 견해와 해석의 상대성을 인식하고 편파성을 거부했습니다. 그는 이념적 메시지 뒤에 자신의 세속적 생각을 숨기지 않았습니다. “나는 세계의 시민이 되고 싶고, 모두에게 속하고 싶고, 더 나아가 모든 사람과 함께 하는 비시민이 되고 싶습니다. 하늘에 있는 도시의 시민 명부에 등록되는 행운을 누릴 수 있기를 바랍니다.”라고 1522년 츠빙글리는 편지를 썼습니다.[22]

세기 초부터 다양한 종류의 자서전적 증언이 증가했지만 – 가장 포괄적인 것은 헤르만 폰 바인스베르크의 것이지만 – 가장 일관되고 성찰적이며 문학적으로 설득력 있는 자기 분석은 16세기 마지막 3분의 1에 나온 것입니다. 세 가지 자기 묘사를 특별히 언급할 가치가 있는데, 각 자기 묘사는 의식적으로 자기 자신을 자신만의 방식으로 연출하고 오늘날에도 여전히 특별한 가치를 지닌 자기 분석을 남겼습니다. 이탈리아 학자, 프랑스 공무원, 스페인 수녀의 자기 묘사는 근대 초기의 자기 표현의 폭을 보여주는 동시에 자기 표현의 폭을 보여줍니다.

이탈리아의 자연주의자이자 의사인 지롤라모 카르다노(1501-1576)는 매우 복잡한 인물로, 자신감이 넘치고 현실 감각과 열정이 강했습니다.[23] 그는 죽던 해에 자신의 삶을 묘사하며 자신의 성격, 사고, 고통에 대한 정확한 통찰력을 제공했습니다. 그는 비방과 인정, 지독한 가난과 적당한 번영을 똑같이 알고있었습니다. 아들의 처형은 그에게 가장 큰 타격을 주었지만 종교 재판소의 소환과 정죄를 침착하게 받아 들였습니다. 자서전에서 그는 자신의 삶을 과학적으로 합리적으로 분석합니다.”이 책은 꾸밈없이 쓰여졌으며 누구에게도 가르치고 싶지 않으며 단순한 사실의 서술에 만족하고 인간의 삶을 묘사합니다.”[24] 따라서 그는 명성에 대한 갈망이나 허영심, 일시적인 발기 부전이나 부정적인 자질도 숨기지 않습니다.”나는 기질이 맹렬하고 순진하며 관능에 주어져 있습니다. 그리고 이러한 자질에서 […] 다른 자질을 따릅니다: 잔인함, 완고한 다툼, 어떤 거친 성격, 경솔함, 과격함, 그리고 내 힘과 수단의 척도를 초과하는 보복심.”[25]

그가 누구를 위해 비타를 썼는지, 우리는 알지 못합니다. 수취인은 식별 할 수 없습니다. 어쨌든 르네상스 세계에서 비정형 적이 지 않았기 때문에 가족을위한 옹호 나 추모 글은 아닙니다. 카르다노는 자신의 삶을 엄격하게 연대순으로 기술하지 않으며, 개인의 문제를 체계적으로 다루지도 않습니다. 그러나 그것은 항상 그의 자아에 관한 것이며, 그는 모든 엄격함으로 해석하려고 노력합니다. 그의 비관론은 무엇보다도 그의 불행의 원인을 찾습니다. 그렇게하면서 그는 자신의 기원과 부모에 대해 자세히 설명하고 외모, 생활 방식, 성격, 약점 및 지적 관심사에 따라 자신을 묘사하고 비방, 사랑, 여행에 대해 글을 쓰지만 흥미롭게도 꿈, 규칙 및 인생의 목표에 대해서도 글을 씁니다. 마지막으로, 그는 자신의 삶의 변화와 다른 사람들과의 관계에 관심이 있습니다. 그의 엄격한 자기 분석은 뚜렷한 성격을 말해줍니다.

“그래서 저는 제가 원했던 대로는 아니지만 제가 할 수 있는 만큼 제 인생의 길을 개척해 왔습니다. 저는 선택해야 할 것을 선택하지 않고 제가 최선이라고 생각하는 것을 선택했습니다. 또한 모든 것이 위험, 고난, 불완전함으로 가득 차 있기 때문에 한 가지 일에만 집착하지 않고 항상 그때그때 가장 유리하다고 생각되는 것을 선택해 왔습니다. 그렇기 때문에 다른 사람들의 기준으로 나를 측정하는 사람들은 나를 불안정하고 심지어 변덕 스럽다고 생각합니다. 그러나 인생에서 곧고 안전한 길을 보지 못하는 사람은 많은 길을 택하고 많은 회피를 통해 앞서 나가려고 노력해야합니다. 그리고 세부적으로는 어떻게 변할지라도 기본적으로 나의 상태는 항상 변함없습니다. 수단도 여유도 명예도 직위도 권력도 아닌 영원한 명성에 대한 갈망뿐입니다.”[26]

이 16 세기를 대표하는 다른 어떤 대표자도 미셸 드 몽테뉴 (1533-1592)에서처럼 자아가 중심이되지는 않았지만, 자서전을 제대로 남기지 않았지만 모든 관련 삶의 질문과 문제에 대한 다소 철학적 인 (자기) 성찰의 소설 모음 인 광범위한 에세이는 오늘날에도 여전히 읽을 가치가 있지만 결코 체계적이지 않고 느슨한 순서로 모두 그의 사람, 감각 및 경험을 중심으로 전개됩니다.[27] 이 책은 몇 권의 여행기를 제외하고는 그의 독서와 당시의 관찰을 모두 담은 유일한 작품입니다. 그 자신이 언급했듯이 글쓰기는 자기 자신을 중심으로 자기 탐구와 자기 깨달음을 위해 그에게 도움이되었습니다. “나는 내 책이 나를 만든 것 이상으로 내 책, 즉 저자의 살과 피가 담긴 책을 다른 모든 책처럼 다른 사람에게 점령당하거나 다른 목적을 지향하지 않고 내 삶의 일부로서 나 자신에게만 점령당하게 만들었습니다.”[28].

카르다노와 달리 몽테뉴의 삶은 그 자체로 특별한 기복이 없습니다. 그는 남부 프랑스의 귀족 출신으로 그 전통에 따라 살았고, 변호사가되었고, 결혼하여 보르도 시장으로 경력을 쌓았으며, 심지어 의회 의장이되었습니다. 그러나 이러한 “외적인” 삶은 그에게 중요하지 않았습니다. 어쨌든 그는 자신의 장점, 성공과 패배, 가족 (아내 나 자녀 모두)과 보르도에서의 구체적인 활동에 대해 아무것도보고하지 않습니다. 그의 에세이에서 그의 외부 생활에 대한 세부 사항은 전달되고 반영되지만 초점은 전적으로 그의 “사적이고 내밀한”삶에 초점을 맞추고 있으며, 그는 수년간 자신의 도서관에서 은둔하면서 분석했습니다.

그의 에세이에는 모델이 없었고, 그는 칭의에 대한 기독교 적 욕망이나 가족을 위해서가 아니라 어느 정도 자신만을 위해 글을 썼습니다. 반면에 그는 출판물을 직접 손에 들고 1580 년 서문에서 독자에게 다음과 같이 명시 적으로 말했습니다.”이것은 진실한 책입니다, 독자 여러분. 이 책에 들어가자마자 내가 이 책에 국내적이고 사적인 목적 외에 다른 목적을 두지 않았다는 것을 경고합니다. 이 책에서 나는 당신의 이익이나 내 명성을 전혀 고려하지 않았습니다. 내 힘으로는 그런 결심을 할 수 없습니다. 나는 그것을 친척과 친구들의 개인적인 용도로 바쳤으므로 그들이 나를 잃어 버렸을 때 […] 내 삶의 방식과 기분의 일부 특성을 발견하고이를 통해 그들이 나에 대해 가지고 있던 지식을 더 완전하고 생생하게 보존 할 수 있습니다. 세상의 호감을 얻으려는 것이 제 의도였다면 더 멋지게 차려입고 더 단정한 자세로 자신을 드러냈을 것입니다. 나는 사람들이 허세와 애정 없이 단순하고 자연스럽고 평범한 모습으로 나를 보길 원합니다. 왜냐하면 내가 대표하는 것은 바로 나이기 때문입니다. 대중의 기술이 허용하는 한 나의 결점과 무의식적 인 본성을있는 그대로 여기에서 찾을 수 있습니다. 그리고 내가 여전히 자연의 첫 번째 법칙의 온화한 자유 아래 살고 있다고 말하는 사람들 중 하나였다면, 나는 그 안에서 나 자신을 완전히 그리고 완전히 알몸으로 묘사하고 싶었을 것이라고 확신합니다. 따라서 독자 여러분, 나 자신 만이 내 책의 유일한 내용입니다. 당신이 그렇게 헛되고 사소한 물건에 여가를 보내는 것은 공평하지 않습니다.”[29]

그의 자기 표현의 진정성은 그의 철학의 일부입니다. 그는 남다른 통찰력으로 자신의 시대를 관찰했습니다. 그 자신은 증거하지 않고 “독실한”가톨릭 신자였으며 여전히 남아있었습니다. 기독교 자기 묵상의 대표자와 달리 그는 자신의 “세속적”인 자아만을 다루었습니다. 따라서 그의 에세이는 그의 삶의 방식과 사고 방식에 대한 계시를 전달할뿐만 아니라 한편으로는 현실을 존중하지만 다른 한편으로는 진실을 위해 침착하게 노력하는 세속적 인 인도적 삶의 방식에 대한 지침을 전달합니다. 그들은 그렇게 이해되었고 널리 읽혔습니다. 몽테뉴는 자신의 경험으로 세상을 바꾸고 싶었던 혁명가는 아니었지만 비판적 이성을 실제 생활에 봉사 한 최초의 “계몽가”였습니다. 그는 자신의 직업적 관행이 아니라 사적인 사람으로서만 반성했습니다. 귀족이라는 사회적 지위 덕분에 그는 공적 생활, 즉 ‘직업’과 단절하지 않고 도서관에서 은둔하며 사색하는 삶을 살 수 있었습니다. 공과 사, 직업 세계와 사생활의 분리를 통해 그는 모순을 숨길 수 있었습니다. 이 사생활에는 가족과의 삶은 포함되지 않았습니다. 그의 아내는 그가 은퇴할 수 있는 여건을 조성했지만, 그의 반성에는 아무런 역할을 하지 못했습니다. 카르다노와 달리 몽테뉴에게는 자기 결정적인 삶을 사는 것이 결코 문제가 되지 않았습니다.

가톨릭 수녀 아빌라의 테레사 수녀(1515-1582)의 삶에 대한 묘사도 16세기 말 명시적인 성찰의 맥락에 속합니다.[30] 물론, 그녀의 비타에는 어떤 불경한 관심사도 표현되어 있지 않습니다; 반대로, 그녀의 성찰은 신에 대한 신비로운 지식의 일부입니다; 그녀는 다른 사람들이 모방할 수 있도록 고백자들의 명시적인 소원에 따라 그것을 출판했습니다. 그러나 그녀의 관찰력과 자기 분석의 예리함에서 그녀는 카르 다노와 몽테뉴의 노력보다 열등하지 않습니다. “나에 대해 아는 사람을 만나면 내 삶의 모든 과정을 그에게 전하고 싶습니다. 우리 주님이 칭찬을 받아야한다는 것이 저에게 영광이라고 생각하기 때문에 다른 모든 것은 저에게 무관심합니다. 폐하께서 이 사실을 잘 아시는지, 아니면 저는 눈이 멀어 명예도 생명도, 영광도, 육체나 영혼의 어떤 좋은 것도 저를 이길 수 없거나 제 욕망의 대상이 될 수 없습니다. 나는 영적 발전도 추구하지 않고 오직 명예만을 추구합니다.”[31] 그녀는 또한 비타에 최대한의 진실성을 담기 위해 노력했으며, 글을 쓸 시간이 거의 없었지만 “내 안에서 일어난 일을 가능한 모든 진실과 진실을 담아” 서술하기를 바랐습니다.”[32] 외형적으로는 아우구스티누스의 고백록을 모델로 하여 자신의 회심 이야기를 묘사하고 있지만 그녀의 자서전은 그 이상의 심리적 자화상을 전달하고 있습니다. 아빌라의 데레사는 자신의 출신 배경, 카르멜 수녀원에 입회한 이야기, 다양하고 격렬한 개혁 활동, 무엇보다도 죄가 없고 하느님과 친구가 되기 위한 노력에 대해 이야기하며 수많은 비전과 꿈을 생생하게 이야기합니다. 독단적인 사고는 그녀에게 낯설다. “제가 말한 모든 것은 제 생각에 평소 제 안에서 일어나는 일이며, 그 과정에서 제 마음은 끊임없이 하느님으로 가득 차 있다고 덧붙입니다.”[33] 그녀의 비타는 외부 세계나 교회의 역사를 거의 반영하지 않으며, 오로지 그녀의 일과 하느님과의 만남에만 초점을 맞추고 있습니다. “내가 전에 쓴 그(책)는 내 자신의 삶이었지만, 내가 선포된 기도 상태를 체험한 이후부터 살아온 이 책은 내 안에 계신 하느님의 삶이다.”[34] 그녀가 얼마나 인상적이고 직접적인 신학적 언급 없이 글을 쓰는지는 종교적 주관적 체험에 관한 다음 구절에서 잘 드러납니다:

“제가 이곳에서 이 환상을 여러 번 본 것은 주님을 기쁘게 했습니다. 제 왼쪽에는 기적이 있어야만 볼 수 있는 육신의 모습을 한 천사가 보였습니다. 천사가 제게 자주 나타났지만 항상 제가 보지 못한 채로 […] 주님은 제가 이 환상을 보길 원하셨습니다. 천사는 키가 크지 않고 작았고 매우 아름다웠으며 얼굴이 너무 빛나서 모두 자신을 소비하는 것처럼 보이는 가장 높은 구체의 천사 중 하나 인 것 같았습니다. 그들은 이름을 말하지 않았지만 천사라고 불리는 사람들임에 틀림없습니다. 그러나 나는 하늘에서 한 천사와 다른 천사, 그리고 다른 천사들 사이에 다시 큰 차이가 있음을 알기 때문에 그것을 말로 표현하는 방법을 모를 것입니다. 나는 그의 손에 긴 황금 화살을 들고있는 그를 보았고, 마치 쇠 끝에 작은 불이 깜박이는 것처럼 보였습니다. 그것은 내 심장을 몇 번 뚫고 내장에 닿는 것 같았습니다. 그것을 뽑아냈을 때, 나는 그것이 그들을 데려가는 것처럼 느꼈고 하나님에 대한 큰 사랑으로 완전히 불타 오르는 것을 느꼈습니다. 그 고통이 너무 커서 애도의 소리를 낼 수 있었고, 이 강한 고통이 주는 달콤함이 너무 커서 그 고통이 사라지기를 바라거나 영혼이 하나님보다 더 적은 것으로 만족하기를 바라는 이유가 조금도 없었습니다. 육체적 고통은 육체적 고통이 아니라 영적 고통이지만 육체도 약간 (심지어는 많이) 관여합니다. 영혼과 하나님 사이의 부드러운 애무는 그분의 선하심을 간청하는 것이며, 내가 거짓말을한다고 생각하는 사람에게도이 즐거움을 줄 수 있습니다.”[35]

아빌라의 테레사는 종교재판의 위협 속에서 스페인 남성 사회에서 자신만의 길을 간 자신감 넘치는 여성으로, 스스로 결단하여 수도원을 선택하고 심각한 병을 극복했으며 신비로운 약혼을 한 후 글쓰기 분야뿐만 아니라 무엇보다도 수도원을 설립하는 데 있어서도 상당한 권위를 쌓았습니다. 여성이 남성보다 더 재능이 있다고 확신한 그녀는 그리스도를 따르는 데 있어 자기 결정권과 독립성을 찾고 확보하기 위해 일관되게 노력했습니다. 그녀는 세상의 평범함에서 벗어나 하느님과의 우정을 나누는 데서 힘을 얻었습니다.

확실히 자신을 반성하고 자신을 관찰하고 분석하기 시작한 계층은 작았지만 이미 16 세기 말에 오늘날에도 여전히 우리에게 호소력을 발휘하는 강력한 자기 표현이 있다는 것은 놀랍습니다. 의심 할 여지없이 저자들은 자신을 위해, 자신을 설명하기 위해 글을 썼지 만 동시에 다른 의도로 청중에게 신학 적 문제, 자연 현상 또는 역사가 아니라 자신에 대해, 공유 할 가치가 있다고 생각하는 (삶의) 경험에 대해 가르치고 싶었습니다. 그들은 주로 글쓰기가 당연한 문제이고 자기 문제화는 강력한 문학적 또는 학문적 성찰의 표현 인 교육받은 계층에서 모집되었습니다.[36] 언급 된 저자들은 정통 교회 생활을 대표하지는 않지만 가톨릭 신자로 남아 있기 때문에이 “자기 발견”은 간접적으로 만 종교 개혁과 관련이있었습니다. 일반적으로 개신교 신자들이 가톨릭 신자들에 비해 자기 성찰의 수준이 높다는 점에서 이 점을 강조할 필요가 있습니다. 자기 집착은 기독교의 미덕으로 칭찬받지 못했고, 오히려 가톨릭 전통에서는 신으로부터 멀어지게 하는 인간의 허영심으로 여겨졌습니다. 이 금지가 점점 더 깨 졌다는 사실은 가톨릭 “청중”인 학자 교육을받은 사람들이 주관적인 박람회에 점점 더 관심을 갖고 있다는 사실을 입증합니다. 특히 몽테뉴의 에세이와 아빌라의 테레사 수녀의 비타가 확산된 것은 인간의 독특한 경험에 대한 관심을 보여줍니다. 중요한 점은 두 텍스트 모두 각자의 모국어로 쓰여져 문학적 전통을 확립했다는 점입니다.

서민 출신들도 각자의 길을 가며 독립적인 성찰을 남겼다는 것은 잘 알려진 토마스 플래터의 사례만 봐도 알 수 있습니다. 그러나 이러한 증언은 대부분 법정 소송의 맥락에서 전해져 왔습니다. 가장 잘 알려진 것은 이단적인 견해로 인해 종교 재판소에 출두하여 가톨릭 견해와 모순되었지만 그의 우주론 적 사상에 대해 “솔직하게”보고 한 프리 울리 출신의 제 분소 메노 키오의 증언입니다. 메노키오는 어떤 종파에도 속하지 않았지만 가장 다양한 출처에서 공급받은 비 정통적인 세계관을 독립적으로 개발했으며, 이는 틀림없이 그의 특징을 지니고 있으며 공개적으로 옹호했을 때 사형을 선고 받았습니다. 그는 자신의 사상에 어떻게 도달했는지 물었을 때 법정에서 다음과 같이 대답했습니다.”나는 이단자였던 사람과 동조하지 않은 적이 없지만 미묘한 두뇌를 가지고 있으며 높은 것들과 내가 모르는 것을 조사하고 싶었고, 내가 말한 것에 대해 그것이 사실이라고 믿지 않고 거룩한 교회에 순종하기를 원했습니다. 나는 악을 행하려고 했으나 성령께서 나를 깨우쳐 주셨고, 위대한 하나님, 주 예수 그리스도와 성령의 자비를 구하오니 진리를 말하지 않는 곳에서 나를 죽게 해 주시기를 간구합니다.”[37] 그는 그때까지 아무도 자신의 아이디어를 제시하지 않았다는 것을 알고 있었으며, “내가 가진 그 의견은 내 머리에서 나온 것입니다.”[38] 불행히도 우리는 그의 개인과 상황에 대해 거의 알지 못합니다. 법정에서 그의 설명의 초점은 많은 일상 경험이 들어간 우주론적 세계관의 재구성에 있습니다. 그러나 방앗간 주인 메노키오의 증언은 자신과 자신의 삶을 성찰하고 자신의 길을 간 것이 위대한 인본주의자 만이 아니라는 것을 증명합니다.

초상화: 16세기의 자화상

16 세기 개인의 발견은 예술, 특히 초상화의 광범위한 그림에서 가장 생생합니다.[39] 그것은 또한 중세 시대로 거슬러 올라갑니다. 이미 15 세기에는 보티첼리, 반 에이크, 멤 링, 피에로 델라 프란체스카, 레오나르도 다빈치 등 많은 초상화 예술가와 살아남은 초상화가들을 알고 있습니다. 그러나 가장 많은 초상화는 16세기부터 시작되었습니다. 가장 유명한 예술가로는 독일의 뒤러, 홀바인 더 영, 크라나흐 장로, 이탈리아의 로토, 라파엘, 티치아노 등이 있습니다. 가장 먼저 묘사 된 것은 통치자와 귀족의 대표자 였지만 버거, 상인 및 학자들도 묘사되었습니다. 당시 알려진 거의 모든 인물의 초상화가 있습니다. 살아남은 모든 그림이 실제 인물을 “사실에 가깝게” 묘사한 것으로 볼 수 있지만, 단순히 개인을 묘사하는 데만 그친 경우는 거의 없었습니다. 의복이나 추가 된 상징에서 알 수 있듯이 항상 본질적으로 귀족, 부, 학식을 표현하는 것이 었습니다. 시터는 무엇보다도 계급이나 가족의 일원으로서 덕이 있고 보통 아름다운 사람으로 보여야 했습니다. 그러나 이것이 그림이 묘사 된 사람의 자화상과 일치 할 가능성을 배제하지는 않았습니다. 부부의 이중 초상화도 마찬가지입니다. 마지막으로, 여성의 묘사는 모두 덕스러운 아내 또는 주부를 나타냅니다. 많은 초상화의 뒷면에는 묘사 된 인물의 생년월일이 기록되어 있으며, 이는 일시적인 삶과 죽음에 대한 언급입니다. 그러나 앞면에 그려진 많은 유명 인물들은 대부분 충실한 모습으로 불멸의 존재가 되기를 원했습니다. 자신을 ‘불멸화’하는 것은 종종 작품, 특히 전기적 증언과 서신을 인쇄하는 이유이기도 했습니다. 모든 양식화에도 불구하고 특정 인물은 단순히 한 계층의 대표자가 아니라 텍스트뿐만 아니라 이미지를 통해 그 사람의 개성을 식별할 수 있게 되었습니다.

르네상스 예술가들의 자화상은 특별히 언급할 가치가 있습니다. 중세 시대부터 예술가들은 그림을 자신의 창조물로만 남기지 않고 개성적인 스타일을 발전시켰는데, 이는 예술가로서의 자신감이 커진 것과도 일치합니다. 이탈리아에서 이 과정이 시작되었고 이제 자화상이 추가되었습니다. 예술가들은 오래 전부터 그림에 자신을 포함 시켰지만, 자신을 독점적으로 묘사하고 개별적인 특징을 부여한 것은 더 최근의 현상입니다 (1500 년경).[40] 개인 자화상의 첫 시작은 이미 알브레히트 뒤러 (1471-1528)의 작품에서 볼 수 있습니다.[41] 당시 가장 유명한 초상화가 중 한 명으로서 그는 자신을 표현적인 방식으로 묘사했다. 그의 초기 그림은 그가 13 살이었고 아버지의 작업장에서 일하던 1484 년부터 시작되었습니다. 가장 유명한 자화상은 1500년에 그린 것으로, 모피 치마를 입은 그리스도를 닮은 뒤러의 모습을 그렸습니다. 뒤러는 이 작품에서 자신을 예술가이자 창조자로 형상화했지만, 동시에 일반적으로 인간의 그리스도와 같은 본성을 초상화에서 강조했습니다. 특히 중요한 것은 마지막 자화상인데, 이 자화상에서는 더 이상 “외적인” 강조가 없는 노인의 모습을 보여줍니다. 뒤러는 자신의 가치를 알고 자신의 관심사를 자신감 있게 추구하는 뚜렷한 성격의 소유자였습니다. 그는 자신의 작품에 대한 성찰뿐만 아니라 한 인간으로서 자신을 돌아본 당대의 예술가 중 한 명이었습니다. 그의 자화상도 남아 있습니다. 그럼에도 불구하고 뒤러는 뉘른베르크의 정치 문화와 종교 개혁으로 형성된 기독교 세계관 모두에 통합되어 있었으며, “자율적”인 개인을 알지 못했습니다. 그의 그림의 초점은 결코 개인의 교육이 아니라 “객관적으로 인식 된 보편적 인 법칙에 대한 봉사”[42]였습니다. 개인은 그 자체로 사는 것이 아니라 장군을 표현하는 한 뒤러에게만 관심이 있습니다.

렘브란트는 뒤러보다 훨씬 더 자신에 몰두하거나 자신을 그렸는데, 오늘날 우리는 그의 자화상 약 90점을 알고 있습니다. 이 사실만으로 그의 개성에 대한 배타적인 관심을 추론하는 것은 여전히 문제가 있습니다. 렘브란트의 작품에서도 주관적인 감성은 거의 표현되지 않았습니다. 그는 자신의 “본질”을 묘사하는 것이 아니라 “연주”되는 자세와 제스처를 표현하는 데 관심이있었습니다. 렘브란트는 특히 말년에 거지, 술탄 등 모든 종류의 위치에서 자신을 보는 것을 좋아했습니다. 렘브란트는 자신의 개성을 인식하고 있었지만 “감각의 백과 사전”보다는 개인적인 표현에 중점을 두었습니다.[43]

자서전 작가들처럼 르네상스 시대의 예술가들도 자신을 양식화했지만, 양식화 외에는 현실에 충실한 자기 성찰은 없었을 것이며, 16세기 개인에 대한 발견을 다룰 때 이 점을 잊어서는 안 됩니다. 인간은 어디에도 직접적으로 실재하는 존재가 아닙니다. 이러한 한계에도 불구하고 뒤러나 카르다노의 자기 증언은 개인의 삶에 대한 최초의 위대한 고백을 나타냅니다. 자기 주제화는 항상 주어진 사회 문화적 맥락에서 이루어지고 그 안에서 발전했습니다. 절대적인 기준은 없으며, 자율적 의식이라는 부르주아적 허구를 모든 형태의 개인적 자기 성찰의 표준으로 보는 것은 현대 개인의 역사성을 잘못 판단하는 것입니다.