2장 – 고백과 통제
유럽 역사에서 자기 관찰과 자기 인식의 과정은 언뜻 모순적으로 보일 수 있지만 사회 통제 및 사회 규율의 과정과 밀접하게 연결되어 있습니다. 근대 초기에 개인, 집단, 사회에 대한 사회적 통제가 강화되면서 개인은 일반적으로 구속력이 있는 규범과 교리에 예속되고 일반적인 주체 연합에 통합되었지만, 모든 사회 영역을 포괄하는 규율 과정은 동시에 자기 발견과 개성의 발전을 가속화할 수 있는 유리한 조건을 조성했습니다. 근대적 개인을 발견하는 과정은 특히 인간의 영혼까지 다루는 새로운 통제 제도의 도입으로 촉진되었습니다. 이러한 제도는 주로 모든 사람이 성장한 가정, 마을 협회 또는 영주권을 의미하는 것이 아니라 교회, 국가 및 학교의 “근대적”제도를 의미하며, 근대 초기에는 중세보다 더 많은 새로운 규범성을 창출하고 그 과정에서 자기 발견과 자기 통제 과정을 활성화했습니다. 교리와 구원에 대한 교회의 독점이 강화되고 기독교인들이 고정된 교리와 도덕에 복종하게 되면서 처음으로 개개인의 의식적인 고백과 자신의 양심에 대한 탐구, 그리고 자신의 행동에 대한 책임이 요구되었습니다. 계명으로서 이것은 가톨릭과 개신교 모두에 적용되었지만 교회가이 목적을 위해 고안 한 다른 도구는 다릅니다. 같은 방식으로 국가는 몸과 영혼을 포함한 전 인격을 자신의 의지에 복종시키고 모든 곳에서 그 힘을 느끼게 하기를 원했지만, 동시에 개인의 헌신과 의식적인 항복을 요구하고 주관적인 태도를 추적했습니다. 그리스도인과 주체의 의식적인 동의 없이는 교회와 국가는 그들의 임무를 완수 할 수 없었습니다. 마지막으로, 학교는 개인을 순종적인 주체로 교육하고 힘들게 습득 한 문화적 기술을 “대중을위한 봉사”에 배치하도록 교육해야했지만 동시에 자신의 자아에 대한 최초의 “이성적”성찰과 분석을위한 토대를 마련했으며, 그렇지 않으면 개인화가 현대 부르주아 세계의 주제와 문제가되지 않았을 것입니다. 교회, 국가, 학교는 사람들에게 자기 통제와 자기 분석을 교육했습니다. 물론 그들은이 목표를 완전히 시행 할 수는 없었지만, 자기 통제, 자기 지식 및 주관적 독립의 흔적 측면에서 근대 초기에 우리가 관찰하는 것은 이러한 요소, 외부로부터의 이러한 충동, 이러한 통제 압력 없이는 거의 상상할 수 없습니다.
죄와 고백
가톨릭 교회는 중세 시대에 이미 명확한 죄 체계를 알고 있었고, 청각 고백 제도 (13 세기 이후)를 통해 모든 신자들이 적어도 일년에 한 번 자신의 죄를 고백하고 교회의 도움으로 사죄를 받도록, 즉 하나님 앞에서 주관적인 죄책감을 깨닫고 그분의 은총에 참여하도록 촉구했습니다.[45] 그러나 가톨릭 고해성사 제도가 완전히 발전하여 모든 가톨릭 신자들에게 의무화 된 것은 삼지창이 되어서야 안수받은 사제 앞에서 자유롭게 죄를 고백하고 속죄 고행을하는 것만이 개인에게 구원에 필요한 은총을 보장 할 수있었습니다. 교회의 권력은 고해성사 제도에서 특히 두드러지게 드러났기 때문에 종교개혁의 공격은 주로 로마 교회의 이 성사를 겨냥한 것이었지만, 고해성사의 결정적인 요소인 죄책 고백과 참회는 포기하지 않았습니다. 개신교회는 단지 청각적 고해성사를 폐지했을 뿐입니다. 고해성사만큼 가톨릭 교회의 정신을 잘 나타내는 제도는 없지만, 고해성사는 역사 연구에서 거의 연구되지 않은 현상입니다. 역사적 연구는 고해성사에 관한 교리를 초기부터 재현하는 데 국한되거나, 가톨릭 교회가 신자들의 양심을 통제하는 감시 서비스를 주로 드러내는 데 그쳤습니다. 그러나 고해성사를 성사나 통제의 도구로만 취급하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 오늘날 고해성사는 현대 양심 형성의 수단으로도 여겨지고 있습니다. 개신교뿐만 아니라 가톨릭도 침묵 기도, 양심 성찰, 고해성사를 지향하는 사목적 돌봄을 통해 개인화에 중요한 기여를 했습니다.
고해성사 제도와 죄의식에 대한 연구는 몇 가지 어려움에 직면해 있는 것이 사실입니다. 우리는 고해성사에 대한 공식 교리에 대한 충분한 정보를 가지고 있으며, 가톨릭 교회가 고해성사를 어떻게 시행하고 제재했는지에 대해서도 알고 있으며, 고해자가 신자들을 어떻게 지도하고 고해자에게 어떻게 행동해야 하는지에 대한 고해자의 지침도 알고 있습니다. 그러나 안타깝게도 고해성사에 대한 신자들의 입장만큼이나 고해성사의 구체적인 실행에 대한 정보도 거의 없습니다. 가톨릭 고해성사 파일은 지금까지 거의 분석되지 않았습니다. 그러나 보존된 많은 고해성사 및 도덕 신학은 고해성사를 해석하는 데 중요한 단서를 제공합니다:
- 청각 고해성사는 13세기부터 도입되었지만, 매년 시행되기까지는 오랜 시간이 걸렸습니다. 원래 고해성사는 임박한 죽음이 아니라 부활절 축제 전에 적어도 한 번은 해야 했지만, 이 의무는 오랫동안 이행되지 않았던 것 같습니다. 중세 후반에 이르러서야 고해성사가 더 자주 행해지기 시작했고, 16세기와 17세기에 이르러서야 고해성사가 정기적인 관습이 된 것으로 보이며, 고해성사 횟수가 증가하는 것이 이를 증명합니다. 또한 많은 새로운 수도회, 특히 예수회 수도회는 사목에 특별한 관심을 가졌습니다. 소식통은 매월, 심지어 매주 고해성사를 보고합니다.
고해성사에 대한 사회적 압력이 너무 커서 가톨릭 신자 개개인은 적어도 표면적으로는 이 의무를 이행해야만 했습니다. 그러나 개신교인들 사이에서도 양심의 형성은 매우 공식화되었습니다. 가톨릭 고해성사는 그 모든 의식화에도 불구하고 사실상 도덕화 과정을 촉진하여 개인의 양심 형성을 상당한 정도로 촉진했습니다. 사람들이 자신에 대해 이야기하지 않거나 거의 이야기하지 않는 사회에서 고해신부는 가장 친밀한 문제에 대해서도 도덕적 조언을 해줄 수 있는 유일한 사람이었습니다.
고해 사제의 영구적인 조사를 통해 고해 사제는 자신에 대한 통찰력을 얻고 다양한 문제에 대처하는 방법에 대한 조언을 배웁니다: 죄인을 고해성사와 참회로 이끈 것은 지옥에 대한 두려움뿐만 아니라 그리스도인으로서 삶을 받아들이고 그리스도인답게 살고자 하는 그의 열망 때문이었습니다.
그러나 경건한 사람들만이 고해성사를 양심을 살피고 인도하는 수단으로 진지하게 받아들인 반면, 교회의 평범한 사람들은 고해성사를 외적인 의식으로, 기껏해야 죄책감에서 벗어날 수 있는 기회로 여겼습니다.
1700년경, 프랑스의 한 마을에서 이런 말이 전해집니다:
“사람들은 양심을 조금도 찾지 않고 서둘러 교회로 달려와 고해성사 앞에 모여서 먼저 듣기 위해 거의 싸우다시피합니다 […그들은 아무것도하지 않았고, 자신을 비난 할 것도없고, 웃고, 자신이 얼마나 나쁜지, 얼마나 가난한지 말하고, 변명을하고, 사제가 자신이 저지른 죄를 꾸짖을 때 변명을하고, 이웃을 비난하고 온 세상을 비난합니다, 그들은 자신을 정당화하는 동안 한마디로 고해성사 때해야 할 일, 즉 모든 죄를 진심으로 슬픈 마음으로 고백하는 것 외에는 모든 것을합니다.”|46] 이러한 조건에도 불구하고 적어도 많은 경건한 사람들 사이에서 “양심의 형성”이 일어났습니다. 16 세기부터 “자신의” 고해자의 제도는 다음과 같습니다.
“자신의”고백 자. 이것은 왕자와 귀족뿐만 아니라 저명한 남성과 여성, 일반적으로 성직자에게도 적용되었습니다.
고해성사 제도는 교회가 국가의 중앙 대표와 사회 엘리트에게 영향을 미치고 바티칸이나 종교 질서의 의미에서 권력자를 통제하려는 시도로 이해 될뿐만 아니라, 왕자와 귀족이 자신의 정치를 교회의 계명과 조정하고 “선한 양심”의 정책을 추구하려는 욕구와 일치했습니다. 선한 양심으로 살기를 원했던 사람들의 수는 16세기와 17세기에는 “진정한” 그리스도인의 삶을 살고자 하는 사람들의 수가 상당히 많았습니다. 고해성사 제도는 또한 많은 사람들이 자신과 공적인 문제에 대해 “중립적 인”사람과 상담 할 수있는 기회를 만들었습니다.
이것은 상류층에게만 해당되는 것이 아닙니다. 종종 고해신부는 개인이 자신에게 불리하게 사용되지 않고 대화할 수 있는 유일한 사람이었습니다. 고해신부들은 침묵할 수밖에 없었습니다. 그리고 고해성사가 자신의 지식을 배신하거나 법정에 소환되어 누군가에게 불리한 증언을 한 사례는 거의 알려지지 않았습니다. - 가톨릭 교회는 다양한 사람들에게 기독교 교리를 가르치고 참된 그리스도인의 삶을 제시하는 방법. 설교가 항상 있었고 나중에는 주일 공과도 있었지만, 특히 고해성사가 의무화되었을 때 가장 집중적 인 교육과 도덕 교육 기관은 고해성사였습니다 .1471 이제 십계명에 대한 지식이 강화 될 수 있었으며 무엇보다도 개인은 여기에서 중죄 또는 가벼운 죄 또는 하느님이 금지 한 것을 배우고 그에 따라 자신의 행동을 조정할 수있었습니다. 물론 이것은 평신도가 아닌 지식이 풍부한 사제가 많은 고해성사를 썼다는 것을 전제로 합니다. 성직자가 아버지, 의사, 교사, 판사 역할을 하고 고해성사에서 고해자의 모든 죄를 이끌어내고 양심을 단련하여 면죄부를 줄 수 있기까지는 길고 험난한 여정이었습니다. 처음에는 평신도들에게 십계명을 가르침으로써 옳고 그른 행동에 대한 지침을 제시하는 것이 중요했습니다. 지식이 다르고 개별 재산에 따라 다른 규범이 적용되었기 때문에 고해성사자의 주관적인 감수성을 고려한 복잡한 고해성사 교육 체계가 등장했습니다. 예를 들어, 18세기 중엽 도덕 신학자 알폰소 폰 리구오리가 고해신부에게 어린이들의 고해성사를 이끌기 위해 권고한 내용은 매우 중요합니다.”고해신부는 이제 어린이들에게 기억나는 모든 죄를 암송하게 한 다음 십계명과 관련하여 다음과 같은 질문을 해야 합니다: 부끄러워서 죄를 숨긴 적이 없는지, – 신성 모독과 거짓 맹세를 한 적이 없는지, 주일과 축일에 거룩한 미사를 참으로 헌신적으로 들었는지, 미사 중에 웃거나 수다를 떨지 않았는지, 주일과 축일에 성찬식을 거행했는지? – 부모에게 정당한 존경과 존경을 표했는지, – 부모에게 손을 들지 않았는지, – 부모에게 욕설을 하거나 조롱하지 않았는지, – 부모가 들을 수 있도록 부모에 대한 비방을 하지 않았는지, 불명예스러운 행동을 했는지, 이는 분명히 중대한 죄입니다.
그러나 고해성사는 신중하고 지혜롭게 진행해야 하며, 먼저 불명예스러운 말을 하고 악한 생각을 했는지, 다른 소년이나 소녀와 농담을 했는지, 손을 서로 만지며 몰래 이런 농담을 했는지 물어보고, 아이가 긍정적으로 대답하면 그 아이에게도 불쾌한 일을 했는지 물어봐야 한다. 그리고 아이가 그러한 것들을 부인한다면, 그럼에도 불구하고 부끄러워서만 부인하지 않는지 확인하기 위해 더 많은 질문을 통해 더 깊이 침투하는 것이 좋습니다.”48] 고백은 개인의 죄 의식을 일깨우고 죄인을 죄책감에서 해방시키는 교회의 힘을 드러 냈습니다. 교회의 은혜의 수단 덕분에 개인은 자신의 범죄에서 해방되었다고 느낄 수있었습니다. - 확실히, 자기 탐구 행위에서 대부분의 사람들은 영성체 및 기타 성사와 같은 고해성사를 자신의 성향과 독립적으로 작동하는 마법의 의식으로 간주했기 때문에 원하는 효과 중 많은 부분이 손실되었습니다. 고해성사가 실제로 모든 죄를 고백한다는 보장도 없었고, 고해성사에 대한 사회적 압력이 너무 커서 가톨릭 신자 개개인이 적어도 표면적으로는 이 의무를 준수해야만 했습니다. 그러나 개신교인들 사이에서도 양심의 형성은 매우 공식화되었습니다. 가톨릭 고해성사는 그 모든 의식화에도 불구하고 사실상 도덕화 과정을 촉진하여 개인의 양심 형성을 상당한 정도로 촉진했습니다. 사람들이 자신에 대해 이야기하지 않거나 거의 이야기하지 않는 사회에서 고해신부는 가장 친밀한 문제에 대해서도 도덕적 조언을 해줄 수 있는 유일한 사람이었습니다.
고해 사제의 영구적 인 조사를 통해 고해 사제는 자신에 대한 통찰력을 얻고 다양한 문제에 대처하는 방법에 대한 조언을 배웁니다: 죄인을 고해성사와 참회로 이끈 것은 지옥에 대한 두려움뿐만 아니라, 애초에 기독교인으로서의 삶을 받아들이고 기독교인답게 살고자 하는 그의 열망 때문이었습니다.
레더는 남편과 영구적 인 갈등 속에서 살았던 여성, 부모와 어려움을 겪은 자녀, 더 이상 사람을 치료하는 방법을 모르는 의사 등 자신의 문제를 고해성사로 제시 할 수있었습니다.
동시에 개인의 행동은 결코 획일적 인 기준에 따라 측정되지 않았습니다.
고해 사제는 경건한 죄인과 습관적인 죄인을 구별하고 젊은이와 노인의 특별한 관심사, 장인이 서있는 요구 사항 또는 수도원의 문제를 해결했습니다. 나이와 계급에 따라 특정한 죄가 있었습니다. “그러므로 고해성사는 고해자 자녀의 죄의 종류와 수만 묻는 것으로 만족해서는 안 되며, 고해자 자신이 발견한 죄의 상황도 조사해야 하며, 어떤 사람에게, 어떤 장소에서, 어떤 경우에 죄를 지었는지를 물어야 한다.” 49 죄를 상대화하려는 의도는 없었지만, 그럼에도 불구하고 죄인이 자신의 잘못에 대한 명확한 개념을 가지고 있고 그 문제의 중요성을 깨달았는지에 대한 구별이 이루어졌습니다. 치명적인 죄는 개인의 주관적인 태도에 달려 있었으며, 고해성사에서 고해성사에 이르기까지 감수성이 예민해져야 했습니다. 그러나 고해성사가 완전하지 않으면 가짜 참회는 아무 소용이 없으며 부여 된 사죄는 무효입니다. 곧 모든 가톨릭 신자들은 그것을 알고있었습니다.
고해성사는 죄에 대한 인식과 지식을 강화할 뿐만 아니라 자기 성찰의 과정도 강화했으며, 일상적인 행동을 재고하고 개선하겠다는 결심을 해야 했습니다. 나쁜 행동을 한 후 신속하게 고해성사를 할 수 있다는 것은 자연스럽게 후회의 발생을 줄였습니다. 그러나 대체로 가톨릭에서도 외적인 계명에 따라 행동하는 것뿐만 아니라 자신의 양심에 따라 사는 것이 중요했습니다. 나쁜 양심은 개신교의 발명품이 아닙니다.
개신교의 양심 형성
고해성사는 종교개혁 기간 동안 “외부적으로” 집행되었고 사제가 새로운 교리에 따라 자신이 소유하지 않은 권한, 즉 죄를 사하는 권한을 스스로 오만하게 사용했기 때문에 논쟁의 뼈대가 되었습니다.
종교개혁자들에 따르면 가톨릭 고해성사는 구원에 도움이 되지 않았습니다. 그러나 성사로서의 고해성사를 폐지하면서 개신교 교회는 종교 생활을 통제하는 수단으로 모든 고해성사를 포기하지 않았으며, 가톨릭 교회와 마찬가지로 신자들이 혼자서 올바른 길을 걸을 수 있다고 믿었기 때문에 – 여기서는 크게 변하지 않았습니다 -. 반대로 성례전과 의식 행위는 폐지되었지만 교육 요건과 자기 통제에 대한 “강박”으로 대체되었습니다. 아무도 하나님의 지속적인 은혜를 확신 할 수 없었습니다. 모든 사람은 단호하게 그리스도인의 삶으로 향함으로써 자신을 개방 할 수있는 가능성 만 가지고 있었으며,이를 위해 교회는 그에게 다양한 수단을 자유롭게 사용할 수 있도록했습니다.
한편으로는 종교적 통제의 중요한 수단은 “공개적인”고백이었습니다. 50 청각적이고 사적인 고백과 달리 공개적인 죄 고백은 전체 회중 앞에서 일반적인 죄와 회개를 고백하는 것이 었습니다. 안타깝게도 개신교의 구체적인 고해성사 관행에 대한 언급은 산발적으로만 존재합니다.
우리는 현존하는 많은 교회 예식서에서 어느 정도 정보를 얻어야 합니다. 그러나 그것들은 모두 개인의 고백과 관련이 있습니다. 그리스도인의 삶의 준수를 측정하는 십계명은 고해성사의 기본 원칙으로 간주되었습니다. 고해성사자는 자신의 죄가 얼마나 끔찍한 죄악인지, 하느님께서 그 죄악을 얼마나 가혹하게 벌하고 계시는지, 그리고 성경의 예를 들어 얼마나 끔찍하게 벌하고 계시는지, 또한 하느님께서 다른 사람들에게도 같은 죄악을 어떻게 벌하셨으므로 회개하고 자신의 길을 바꾸지 않으면 같은 방식으로 벌하실 것임을 분명히 경계해야 했습니다. 그래서 고해성사는 그를 두렵게 하여 그가 두려워하여 참된 회개와 참회를 하게 하고 하느님을 두려워하기 시작하여 그의 회개가 의롭고 진정으로 굴욕을 당하게 하여 다윗의 무서운 모범을 그에게 보여 주어야 한다.”[51] 그러나 동시에 고해성사는 하느님께서 자신의 죄를 고백하고 회개하는 모든 사람을 은혜 안에서 다시 받아 주신다는 확신을 전달해야 했다.
따라서 개신교에서는 죄에 대한 지식과 회개도 중요했지만 의식적인 사죄와 참회는 없었습니다. 고해성사는 뒷전으로 밀려났고, 회중이 미리 공식화한 ‘공개적인’ 죄의 고백에 초점을 맞추었습니다: “불쌍한 죄인인 저는 (불행히도) 외적인 중죄뿐만 아니라 내적인 선천적 실명, 불신, 의심, 소심함, 조급함, 희망, 악한 욕망, 탐욕, 은밀한 시기, 증오와 시기, 기타 여러 가지 죄, 즉 생각과 말과 행동으로 여러 가지로 죄를 지었음을 하늘에 계신 아버지 하느님 께 고백합니다, 나는 생각과 말과 행동으로 하나님의 가장 거룩한 계명을 범했는데, 나의 주님이시며 하나님이 내 안에서 인정하셨지만 불행히도 나는 그것을 인식하지 못하므로 회개하고 미안해하며, 그의 사랑하는 아들 예수 그리스도를 통해 하나님의 자비를 간절히 구하고 내 삶의 개선을 위해 그의 성령을 내게 나누어 주시기를기도합니다. “[52] 복음주의 교회는 성만찬을 공개적으로 죄에서 돌이킨 사람만이 입장할 수 있는 성찬식이라고 생각했습니다. 물론 개신교의 고해성사는 죄에 대한 의식을 날카롭게 했지만, 입술로만 고백하는 것은 개인적 고해성사보다 훨씬 더 큰 위험을 초래했습니다. 자기 자신과의 대면은 거의 일어나지 않았습니다.
원하는 기독교화의 두 번째 수단은 새로 설립 된 교회 규율의 도구로 드물지 않게 사용되지 않은 교회 금지였습니다. [53] 불행히도 여기에서도 우리는 관행에 대한 제한된 지식 만 가지고 있습니다. 루터교 회중은 신앙 문제뿐만 아니라 도덕 문제에서도이 양심 검사 기관에 대해 알고 있었지만 교회 권징은 개혁 교회에서만 일관되고 엄격하게 적용되었습니다. 교회 권징은 잘 알려진 바와 같이 국가 당국에 의해 설립된 도덕 법정과 구별되어야 합니다. 교회 금지령을 통해 교구민은 공적인 범죄와 죄악 된 행동의 경우 교구에서 제외 될 수 있었지만 교회 지도자들이 죄인들에게 공개적으로 개혁을 촉구 할 수있는 것이 더 결정적이었습니다. 모든 시도가 실패했을 때만 추방이 이루어졌습니다.
여기서 의식적인 고해성사는 다음과 같이 대체됩니다.
사제와 교구민 간의 개종 대화로 대체되었습니다. 간음, 음행, 살인, 상습적인 음주, 절도, 고리대금업, 기독교 교리와 거룩한 성례에 대한 경멸 등 공개적으로 죄를 짓고 회개할 준비가 되어 있지 않은 사람은 추방될 수 있다는 생각에서였다. 이 추방은 사제의 다음과 같은 말과 함께 교회에서 공개적으로 이루어졌습니다.”그리스도 안에있는 친애하는 친구 여러분,이 N.이 어떻게 오랫동안 죄 가운데 누워 자신과이 악한 사람들에 대한 하나님의 진노를 일깨우고 큰 범죄를 일으켰는지 알고 있으며, 저와 다른 사람들이 그에게 많은 책망을했지만 그는 여전히 기독교 회개로 옮길 수 없었습니다. 그러한 불결하고 무질서한 일이 온 양떼를 독살하지 않고 악한 본보기가 더 이상 해를 끼치지 않고 하나님의 진노를 예방하기 위해 […] 이 분노하고 회개하지 않는 사람을 그리스도인 교회에서 분리하여 추방하여 신성한 말씀의 설교를 제외하고는 성찬을 사용하지 않거나 처벌을받지 않도록 콘시스토리 대의원들에 의해 결정되었습니다. 전능하신 하느님께서는 그가 자신의 죄를 깨닫게 하시고 그에게 올바른 회개를 일으키고 더 나은 삶을 살도록 깨우쳐 주시기를 바랍니다.
아멘.”[54]
물론 목사나 회중 앞에서 열린 회심 회담이 교회의 정상적인 종교 생활을 대표하는 것은 아닙니다.
회중의 정상적인 종교 생활을 대표하지는 않지만, 주목할만한 점은 교회가 개인에 대한 고백을 넘어 그리스도인의 길에서 그를 도우려고 노력했다는 것입니다. 발견에서
“잘못”을 폭로하고 “공개적으로” 논의하는 목적은 의심할 여지없이 선과 악의 구별을 심화시키는 동시에 개인이 자신의 죄를 깨닫게하는 것이 었습니다. 일반적으로 사람들을 악으로부터 멀리하는 것뿐만 아니라 기독교 진리에 대한 사랑으로 처벌의 위협 없이 스스로 이러한 구별을 내리고 삶에서 그것을 실현하려고 노력할 수 있도록 양심을 훈련시키는 것이 중요하기 때문입니다. 벌을 내리시는 하나님에 대한 두려움 때문에 옳은 일을 하고 죄를 짓지 않으려는 것이 아니라, 하나님이 말씀하시는 양심에 따라 사는 사람, 즉 기독교적인 방식으로 생각하고 행동하는 사람만이 복음주의 기독교인으로 간주됩니다. 교회는 항상 위협과 공포로 악에 맞서 싸웠지만, 그리스도인들이 올바른 이해에 따라 행동할 수 있도록 독립성을 갖도록 교육하는 데도 관심을 기울였습니다.
고해성사와 교회 금지령의 교육 사업은 교리문답 수업과 주일 설교를 통해 강화되었습니다.
그는 교리 문답 수업을 받아야했습니다. 그 효과에 대한 전기적인 증거는 없지만 젊은 기독교인들에게 기독교 교리에 대한 기본적인 지식을 제공했을뿐만 아니라 무엇보다도 그들에게 개인적인 결정의 기준으로 십계명을 각인 시켰다고 가정 할 수 있습니다. 설교도 마찬가지입니다. 그것은 기독교 메시지를 선포하는 역할을했을뿐만 아니라 남녀, 남녀 노소, 무엇보다도 다른 계급과 관련하여 기독교 생활을하는 방법에 대한 구체적인 지침을 제공했습니다.
교리문답과 설교의 가르침 없이는 근대 초기의 도덕적 세계를 상상할 수 없습니다. 그들은 의심할 여지없이 복종하는 순종적인 행동을 지지했지만 동시에 처벌의 위협 없이도 기독교적으로 살고 행동하는 성숙한 그리스도인을 교육하려고 노력했습니다. 개신교 성직자들은 그들의 기준을 스스로 내면화하면서 목회자이자 적극적인 기독교의 옹호자가 되었습니다.
자기 안으로 들어가 양심에 따라 사는 것은 개신교에서 강력한 요구였습니다 .55] 그러나 이것이 특정한 개인화로 이어지지는 않았습니다. 집단적 통합이 지배적이었고 독립적인 행동은 십계명의 틀 안에서만 존재했습니다. 눈에 띄고 검증 가능한 자기 성찰과 자기 통제는 개신교 개혁 운동, 영국 청교도주의 및 경건주의에서만 발생했으며, 일반적으로 더 이상 개신교 교리를 고수하는 것만으로 참 기독교를 인정하지 않았지만 무엇보다도 기독교 행동, 기독교 방식으로 내적 및 외적으로 삶을 형성하고 기독교 계시의 표준에 따라 세상을 변화시키려는 주장에서 비롯되었습니다. [56]
그들의 자기 이해의 플랫폼은 더 이상 정통 회중 자체가 아니라 경건주의 수녀원과 종교적 우정 연맹이었습니다. 물론 경건한 개인의 잠재적 인 세속적 상태가 아니라 영구적 인 자기 성찰과 자기 통제를 통한 그의 회심과 그리스도인 생활에 대한 확신에 초점을 맞추었지만, 그럼에도 불구하고 근대적 개성의 구조가 여기에서 처음으로 가시화되었습니다 .57 자기 지식에 대한 요구와 욕구는 특히 영국에서 일기를 쓰는 것뿐만 아니라 많은 자서전 노트에 반영되었습니다. [58] 성직자이자 작가, 발명가였던 필립 마테우스 한의 광범위한 메모는 특히 드러납니다.[59] 그는 자신의 강점과 약점, 정신 및 신체 상태, 동료 인간 및 종교적 분쟁에 대해 글을 쓰면서 자신의 일상 생활을 꼼꼼하게 점검했습니다. 경건주의의 자서전 전통은 훨씬 더 풍부합니다. 잘 알려진 모든 청교도와 경건 주의자들이 자서전을 남겼을뿐만 아니라 덜 중요한 “거듭난”사람들의 자기 간증도 있습니다.일반적으로 그들은 자신의 회심 이야기, 하나님 께서 그들을 올바른 길로 인도하신 방법을 설명합니다. 드물지 않게 텍스트는 거의 성서적인 성격을 가지고 있습니다. 이 경건주의 자서전의 특별한 점은 전체 삶의 맥락에 대한 설명의 첫 시작을 여기에서 찾을 수 있다는 것입니다. 자신의 삶은 더 이상 연대순으로 설명되지 않고 중심적인 – 정확하게는 종교적 – 맥락에서 설명됩니다. 존 번연과 융-스틸링의 자서전은 고전적인 패턴을 나타냅니다: 하나님은 그들의 삶을 완전한 성공으로 이끌었습니다. 마지막으로, 경건주의 서클은 처음으로 심리적 자기 분석에 손을 댔고, 이는 경험적 영혼 체험 연구로 발전했습니다.모리츠의 “안톤 라이저”가 이에 대한 예를 제공합니다. [60]
물론 하나님의 은혜의 길을 탐구하고 모든 “세속적인 것”에서 자신을 정화하기 위해 종교적 관심에서 자기 몰입이 일어났습니다. 그러나 감수성이 예민한 경건주의자들은 자기 자신을 들여다보면서 자신의 감정 세계와 영혼의 삶도 그 자체로 가치 있는 것으로 발견했습니다. 더욱이 그들은 자신의 죄성과 죄와의 투쟁을 묘사하면서 경건주의뿐만 아니라 청교도주의의 특징이 된 꼼꼼함을 개발하기 시작했습니다. 영구적으로 나쁜 양심에 시달리던 경건주의 추종자들은 한편으로는 18세기 다른 곳에서는 찾아보기 힘든 행동주의와 다른 한편으로는 종교적 열정을 발전시켰습니다. 경건주의는 세속화에 저항하는 만큼이나 개인과 개인의 행동의 주체성을 중요하게 여겼습니다.
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심문 및 사법 심문
개성의 발달과 개인화의 역사에서 초기 근대 국가의 제도는 교회-종교적 통제와 함께 개인이 주체이자 개인으로서 자신을 선언하거나 선언할 수 있거나 선언해야 하는 역할을 수행했습니다. 이는 추상적 권리와 국가 권위를 대신하여 인간의 행위, 즉 잘못의 ‘진실’을 확인해야 했던 초기 근대 형벌 제도와 사법부를 가리킵니다.[61] 초기 근대 형법원은 주로 내부 질서를 유지하고 신민을 구속(및 통제)하는 국가의 이익에 기여했지만, 동시에 교회적 도덕을 넘어 사회에 종속적으로 함께 살아가는 도덕적 질서를 가르쳤습니다. 형사 법정은 사회나 국가의 규범에서 벗어난 사람은 누구나 자신을 정당화하도록 강요하고 죄가 있는 사람은 유죄를 선고했습니다. 개인이 사회적 규범에서 벗어난 경우에만 당국의 관심을 끌었던 것은 전근대 사회에만 해당되었습니다. 그렇지 않으면 개인은 “익명의”노동자이자 납세자라는 점을 제외하고는 특별한 역할을하지 않았습니다. 사법 조사 절차는 자백과 특정 유사점을 보였지만 후자 만이 타락한 사람을 재 통합하려고 시도한 반면 세속 당국은 체납자에게 낙인을 찍거나 심지어 그를 사회에서 배제했습니다.